La religión como visión poética del universo
Die Religion als poetische Vision des Universums

           
Los 21 fragmentos que componen este libro proceden de los numerados en
el original: desde el texto 23 al 44 sobre un total de 114. Estos
fragmentos sobre religión (sin artículo) componen la segunda parte de la
obra completa. Es una parte que tiene unidad en sí misma y una
coherencia difícil de rebatir, como expresan los mismos editores (página
11). Como escribe el mismo Logan Pearsall Smith en el prefacio (pág.
20):
“Afortunadamente, logré persuadir al señor Santayana
para que realizara esta tarea; de modo que mientras la elección de estos
pequeños ensayos es mía en buena medida, sus títulos, orden y
disposición, y los cambios u omisiones que se han hecho en los textos
originales, no se deben a mi sino a su autor”.
           

Esta referencia es de gran importancia para valorar el conjunto de
textos contenidos en este volumen: sus títulos, el orden de las materias
y la disposición corresponde
al mismo Santayana, lo que revela una
intencionalidad
intelectual en el conjunto que presentamos.
           
Hay una característica importante: el pensamiento de Santayana que
aquí se expresa no está aún marcado por la experiencia traumática de la
Primera Guerra Mundial, que se refleja en sus trabajos posteriores no
incluidos en esta antología y que fueron viendo la luz a partir de 1920.

           
Para una correcta interpretación de sus textos,
es conveniente situarlos en el contexto cultural. Los editores de sus
obras coinciden en la hipótesis de que la elaboración filosófica de
Santayana (y especialmente sus reflexiones sobre religión) está
impregnada por el cambio de paradigma que supuso la publicación en 1859
de El Origen de las Especies de Charles Robert Darwin y el debate filosófico, científico y religioso que trajo consigo (ver Daniel Moreno, Santayana filósofo. La filosofía como forma de vida. Trotta, Madrid, 2007; Santayana the Philosofer. Philosophy as a form of Life. Bucknell University Press, 2015).
           
La Inglaterra victoriana propició un tenso debate que se centró, entre
otros temas, en la polémica que cruzó el Atlántico sobre la verdad en
las Sagradas Escrituras. Y este debate se extendió al papel de las
tradiciones religiosas, filosóficas y culturales, en la sociedad y en la
cultura modernas. También en el departamento de Filosofía de la
Universidad de Harvard discutían estos temas con Santayana sus colegas Josiah Royce (1855-1916) y William James (1842-1910).
           
Etiquetado como filósofo idealista objetivo, Royce reinterpretaba el
fenómeno religioso desde el romanticismo. El Romanticismo es un
movimiento cultural originado en Alemania y en el Reino Unido a finales
del siglo XVIII como una reacción revolucionaria contra el racionalismo
de la Ilustración y el Neoclasicismo, confiriendo prioridad a los
sentimientos. Su característica fundamental es la ruptura con la
tradición clasicista basada en un conjunto de reglas estereotipadas.
La libertad auténtica es su búsqueda constante, por eso su rasgo
revolucionario es incuestionable. Debido a que el Romanticismo es una
manera de sentir y concebir la naturaleza, la vida y al hombre mismo que
se presenta de manera distinta y particular en cada país donde se
desarrolla, incluso dentro de una misma nación, se manifiestan distintas
tendencias proyectándose también en todas las artes.
           
Las obras clave de Royce son The World and the Individual (El mundo y el individuo) (1900-01) y The Problem of Christianity (El problema de la cristiandad)
(1913), ambas basadas en lecturas previas. El corazón de la filosofía
idealista de Royce era su concepción de que el mundo exterior aparente
sólo tiene una existencia real como conocimiento de un Conocedor ideal, y
que este Conocedor debe de ser real y no ficticio o una mera hipótesis.
Ofreció diversos argumentos que apoyaban esta concepción en las dos
obras citadas.
           
Por su parte, William James es conocido por un lado por sus Principios de psicología (1890), obra monumental de psicología científica, y por otro lado por Las variedades de la experiencia religiosa (1902), por la que se le considera como el fundador de la „Psicología de la religión„,
culminación de una trayectoria vital apasionante. Entusiasta
investigador de los procesos subliminales de la conciencia y de los
fenómenos paranormales, escandalizó al mundo científico de su tiempo
cuando defendió el ejercicio libre de los healers (curanderos o sanadores mentales) y de terapias como la mind-cure.
             
La verdad para James no es una propiedad inherente e inmutable a la
idea, sino que es un acontecer en la idea según su verificabilidad. La
verificabilidad consiste para James en un sentimiento agradable de
armonía y progreso en la sucesión de ideas y hechos, es decir que, al
tener tales ideas, éstas se siguen unas de otras y se adecuan también a
cada suceso de la realidad experimentada.
Estas ideas
verdaderas cumplen una función fundamental: son herramientas útiles para
el individuo que lo guían en sus elecciones para dirigirse a la
realidad de forma satisfactoria y no perjudicial. Su posesión es un bien
práctico; lejos de ser un fin en sí mismo, es un medio para satisfacer
otras necesidades vitales. En síntesis, para William James lo verdadero
es lo útil, entendiendo utilidad como lo que introduce un beneficio
vital que merece ser conservado.
           
En este debate
filosófico en Harvard, la aportación de Santayana se centraba en el
valor epistemológico de la religión. Desde su perspectiva, lo que
filosóficamente se denomina religión es un fenómeno social universal
respetable que reviste ropajes diferentes en las distintas tradiciones
culturales desde la antigüedad. Por ello, Santayana niega que toda la
religión sea una mentira inventada por parte de las clases pudientes
para dominar y domesticar a la sociedad inculta, como parecían afirmar
los positivistas. Toda expresión religiosa lleva consigo la honesta
transmisión de una “verdad”. Pero, por otra parte, la religión no es una
“verdad” total y absoluta, único referente para el sentido del mundo,
como quería la tradición. La religión tiene un valor como concreción de
un ideal, expresión de la posibilidad de lo bueno y de lo justo; y en
este sentido contiene un valor simbólico, estético y poético
humanizador.
           
Los textos que presentamos,
expresión del pensamiento de Santayana en esa época, reflejan el fruto
de estos debates en el departamento de Filosofía de Harvard. Si bien es
verdad que los filósofos muestran su desilusión (en el sentido de
“des-encantar” de Max Weber, desnudar de pretensiones mágicas y
trascendentes) ante las llamadas “verdades” religiosas, no por ello
creen que deba ser eliminada como una mala hierba. Sobre todo para
Santayana, lejos de querer eliminar la función social de la religión,
reitera una y otra vez que posee un valor poético y simbólico
humanizador si se purifica de la pretensión de literalidad que la
intoxica.
           
Tal vez sería el momento de intentar
definir lo que Santayana nunca hace: ¿qué es lo que entiende por
“religión” (sin artículo)? No se mueve nuestro autor en el terreno de la
sociología de la religión sino en el campo de las esencias e ideales de
corte platónico. En nuestra cultura existen diferentes expresiones
sociales que hacen referencia a seres superiores trascendentes que en
algunos casos adquieren la categoría de dioses. Son referentes ideales
situados en el horizonte de los deseos de plenitud y felicidades más
profundos del ser humano que busca lo bueno, lo bello y lo justo. Pero
estos referentes no tienen por qué ser antológicamente reales y por
tanto verdaderos.
           
Para Santayana, es necesario
romper el vínculo entre religión y realidad. En lenguaje de Max Weber,
es necesario des-encantar el mundo, acceder sin mitos a la realidad. No
para eliminar la religión sino para purificarla de adherencias que
impiden que sea lo que debe ser. De esta manera, pasa a primer plano la
relación que Santayana considera fundamental: el vínculo entre religión y
corazón humano. Hablar de los dioses es, así, una manera que los
humanos tienen de darse a conocer a sí mismos (pág. 11).
           
Santayana habla en sus escritos de “desilusión”, en el sentido de
desencantar la realidad para acceder como ser humano maduro al encuentro
con lo real. Para él (como apuntan sus editores) la desilusión está
preñada paradójicamente de ilusión. En el fondo de la apariencia de lo
real se encuentra algo que la supera, la modifica, la enaltece. Los
editores de este libro, José Beltrán y Daniel Moreno, describen así esta
situación: para Santayana, la naturaleza plantea un ideal, hipostasiado
en la figura de Dios, que apela al corazón; ese ideal es lo único
salvable de la religión.
           
Nos encontramos aquí en
el núcleo del pensamiento de Santayana sobre la religión. El concepto
griego de hipóstasis es rescatado aquí de su valor teológico para
significar ‘ser de un modo verdadero’, ‘ser de un modo real’ o también
‘verdadera realidad’. El término griego tiene como sentido fundamental
(a) acción de situar debajo, (b) lo que se sitúa abajo, lo que está al
fondo. A partir del segundo, se emplea para aludir a los cimientos de un
edificio, a los depósitos o sedimento que puede dejar, por ejemplo, la
orina, a los excrementos, al agua estancada; cobra, además de este valor
físico, otro de tipo moral, empleándose entonces referido a lo que se
encuentra en el fondo del alma, a la firmeza de carácter o al coraje, a
lo que otorga fundamento a una obra o a un discurso, y, como término de
filosofía, vendría a ser algo así como ‘sustancia’ individual, es decir,
‘realidad’ en oposición a ‘ilusión’.
           
Desde esta
perspectiva –que se nos antoja de ecos platónicos- la invención de Dios
(no solo en el sentido restringido de elaboración de una imagen falsa
que se postula como real, sino también en su sentido latino de invenire,
encontrar algo real que se encontraba oculto) no es mero juego de la
fantasía. No es un sueño de la razón que fabula imágenes falsas. “La
palabra y la figura ideal de un Dios surge en la mente cuando el ser
humano, impulsado por un instinto natural, consigue liberarse de las
presiones de la existencia y plasmar el ideal puro” (pág. 12).
Nos encontramos aquí con el esfuerzo epistemológico de Santayana para
acceder racionalmente a lo que está oculto y sostiene la realidad de la
naturaleza. “Por eso es ideal y por eso tiene fuerza, mueve porque es
natural, pero lanza al hombre hacia arriba, a lo puro, perfecto y
armonioso” (pág. 12). Este es el Santayana que escribe manteniendo un
difícil equilibrio entre el positivismo y la tradición
protestante-católica.
        
Y es una situación compleja:
ni practica la religión como los creyentes, ni deja de disfrutar con lo
que la rodea, a diferencia de los positivistas; ni eliminaría la
religión, ni permitiría que dominara la cultura.

Leandro Sequeiros es Catedrático de Paleontología, Academia de Ciencias de Zaragoza; y colaborador y coeditor de Tendencias21 de las Religiones.

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