Perry Schmidt-Leukel:
Buddha
Mind – Christ Mind.
A Christian Commentary on the Bodhicaryāvatāra.
With a new translation
by Ernst
Steinkellner
and Cynthia Peck-Kubaczek Christian Commentaries on Non-Christian
Sacred Texts
(begr. 2006 von
Catherine Cornille,
Boston College), Vol. 9:
Details >>>
by Ernst
Steinkellner
and Cynthia Peck-Kubaczek Christian Commentaries on Non-Christian
Sacred Texts
(begr. 2006 von
Catherine Cornille,
Boston College), Vol. 9:
Details >>>
Leuven:
Peeters 2019,
XXV, 586 pp., indices:
— Strukturübersicht
des
Bodhicaryāvatāra
von Ernst
Steinkellner, Bibliografie,
Index der buddhistischen und
christlichen Referenztexte
sowie ein allgemeines Register
—
ISBN 978-90-429-3848-9 —
Peeters 2019,
XXV, 586 pp., indices:
— Strukturübersicht
des
Bodhicaryāvatāra
von Ernst
Steinkellner, Bibliografie,
Index der buddhistischen und
christlichen Referenztexte
sowie ein allgemeines Register
—
ISBN 978-90-429-3848-9 —
InterReligiöse Bibliothek (IRB): Buch des
Monats April 2020 — Kurzvorstellung >>>
Perry
Schmidt-Leukel hat sich als interreligiös engagierter Theologe und Religionswissenschaftler,
besonders durch seine Lehrtätigkeit im englischsprachigen Raum, schon lange
einen Namen gemacht. Er hat maßgeblich dazu beigetragen, die
religionspluralistische Theologie weiter zu entwickeln und die inneren Ähnlichkeiten
der Religionen bei allen Unterschieden in das Konzept einer interreligiösen
Theologie systematisch einzubinden.
Das neue
Buch Buddha Mind–Christ
Mind Buddha-Geist–Christus-Geist“) wirkt nun wie eine
umfassende und tiefschürfende Konkretion dessen, was der Theologe bisher zur
religionspluralistischen Theologie vorgelegt hat, und zwar im Sinne eines „trans-religiösen
Kommentars“ (S. XV).
Dieser
buddhistisch-spirituelle Text, der Bodhicaryāvatāra (= Den Weg zum Erwachen einschlagen)
ist – anders als viele buddhistische Texte – von persönlichen Reflexionen
geprägt. Er gehört zu den bedeutenden indischen Konzeptionen des Mahayana und erfreut
sich in der gesamten buddhistischen Welt großer Beliebtheit.
Buch Buddha Mind–Christ
Mind Buddha-Geist–Christus-Geist“) wirkt nun wie eine
umfassende und tiefschürfende Konkretion dessen, was der Theologe bisher zur
religionspluralistischen Theologie vorgelegt hat, und zwar im Sinne eines „trans-religiösen
Kommentars“ (S. XV).
Dieser
buddhistisch-spirituelle Text, der Bodhicaryāvatāra (= Den Weg zum Erwachen einschlagen)
ist – anders als viele buddhistische Texte – von persönlichen Reflexionen
geprägt. Er gehört zu den bedeutenden indischen Konzeptionen des Mahayana und erfreut
sich in der gesamten buddhistischen Welt großer Beliebtheit.
Die Tradition schreibt diesen Text Shantideva (7./8.
Jh.) aus Nalanda zu. Er gehörte der Madhyamaka-Philosophie des Nagarjuna an (zwischen 150
und 250 n. Chr.), also der buddhistischen Lehre des mittleren Weges. Seine
Meditationen und Reflexionen in dieser Schrift führen zum Wesenskern des Bodhisattva-Ideals. Es geht darum, den von Mitgefühl und
Nächstenliebe geprägten Geist des Erwachens im irdischen Leben zu realisieren
und für andere zu realisieren. Damit sind diese Worte zugleich eine
Herausforderung an das eigene spirituelle Leben; sie wirken als Wegbegleiter
bis in den Alltag hinein. Für den 14. Dalai Lama gehört der Bodhicaryāvatāra
zu den Lieblingstexten. Von diesem Vademecum existieren viele östliche und westliche Übersetzungen,
die sich letztlich alle auf die dort zur Sprache kommende intensive
Religiosität einzulassen versuchen.
In seinem christlichen Kommentar
zu diesem buddhistischen Text wehrt Schmidt-Leukel jegliche Vereinnahmungstendenz
ab. Konsequenterweise gibt er daher der hermeneutischen Erschließung des
ursprünglichen buddhistischen Kontextes viel Raum. Und so ist dieser Kommentar zugleich von einer
neuen englischen Übertragung des zugrundeliegenden Sanskrit-Textes begleitet,
die von Ernst Steinkellner, emeritierter
Professor der Universität Wien, einem der weltweit renommiertesten Experten für
den indo-tibetischen Buddhismus, angefertigt wurde.
zu diesem buddhistischen Text wehrt Schmidt-Leukel jegliche Vereinnahmungstendenz
ab. Konsequenterweise gibt er daher der hermeneutischen Erschließung des
ursprünglichen buddhistischen Kontextes viel Raum. Und so ist dieser Kommentar zugleich von einer
neuen englischen Übertragung des zugrundeliegenden Sanskrit-Textes begleitet,
die von Ernst Steinkellner, emeritierter
Professor der Universität Wien, einem der weltweit renommiertesten Experten für
den indo-tibetischen Buddhismus, angefertigt wurde.
Die umfängliche Forschungsarbeit Schmidt-Leukels
enthält 2 Hauptteile. Teil I befasst sich mit den
exegetischen Zusammenhängen philologischer, textgeschichtlicher, redaktioneller
und editorischer Art, also den klassischen Einleitungsfragen (S. XV). Dazu
gehört, die Hintergründe der Shantideva-Legende auszuleuchten. Das gilt zum einen
in Bezug auf die Person des Verfassers als großem Meister und mitfühlendem,
spirituell-kraftvollem Bodhisattva. Zum anderen wird der Text hinsichtlich
seiner Eigenart und Struktur, aber auch im Blick auf seine Wirkungsgeschichte
nicht zuletzt im Kontext buddhistisch-christlichen Dialog untersucht. Nur auf
Grund eines solch erweiterten hermeneutischen Vorverständnisses lässt sich eine
trans-religiöse Interpretation überhaupt in die Wege leiten. Auf diese Weise legt
der Autor die Basis, um in Teil II,
den systematischen Weg durch den Bodhicaryāvatāra
sowohl als buddhistischen Text zu verstehen und zu würdigen als auch einen
Bezug zum christlich-buddhistischen Dialog herzustellen.
enthält 2 Hauptteile. Teil I befasst sich mit den
exegetischen Zusammenhängen philologischer, textgeschichtlicher, redaktioneller
und editorischer Art, also den klassischen Einleitungsfragen (S. XV). Dazu
gehört, die Hintergründe der Shantideva-Legende auszuleuchten. Das gilt zum einen
in Bezug auf die Person des Verfassers als großem Meister und mitfühlendem,
spirituell-kraftvollem Bodhisattva. Zum anderen wird der Text hinsichtlich
seiner Eigenart und Struktur, aber auch im Blick auf seine Wirkungsgeschichte
nicht zuletzt im Kontext buddhistisch-christlichen Dialog untersucht. Nur auf
Grund eines solch erweiterten hermeneutischen Vorverständnisses lässt sich eine
trans-religiöse Interpretation überhaupt in die Wege leiten. Auf diese Weise legt
der Autor die Basis, um in Teil II,
den systematischen Weg durch den Bodhicaryāvatāra
sowohl als buddhistischen Text zu verstehen und zu würdigen als auch einen
Bezug zum christlich-buddhistischen Dialog herzustellen.
Die Fülle der
Beziehungselemente, die der Autor zwischen Shantidevas Ausführungen und den christlichen
Verbindungslinien ausleuchtet – überwiegend aus dem Neuen Testament – können
hier nicht im Einzelnen, sondern nur in einer herausgehobenen Auswahl von
Beispielen nachvollzogen werden. Perry Schmidt-Leukel bezieht übrigens in seinen
Referenzen auch andere buddhistische Schriften mit ein, ebenfalls die
Hebräische Bibel, den Talmud, hinduistische und islamische Texte.
Beziehungselemente, die der Autor zwischen Shantidevas Ausführungen und den christlichen
Verbindungslinien ausleuchtet – überwiegend aus dem Neuen Testament – können
hier nicht im Einzelnen, sondern nur in einer herausgehobenen Auswahl von
Beispielen nachvollzogen werden. Perry Schmidt-Leukel bezieht übrigens in seinen
Referenzen auch andere buddhistische Schriften mit ein, ebenfalls die
Hebräische Bibel, den Talmud, hinduistische und islamische Texte.
Orientiert an den 10 Kapiteln des Originaltextes setzt der Verfasser
mit den abschnittweisen Kommentierungen entsprechende Schwerpunkte:
mit den abschnittweisen Kommentierungen entsprechende Schwerpunkte:
1. Der heilsame Weg für
den Menschen zum Erwachen, zur Erleuchtung, beginnt mit einer lobenden
Einstimmung in den Geist des Erwachens: In
Praise of the Spirit of Awakening (Kap.
1: S. 111–137): Hier sind grundsätzliche Klärungen nötig, denn eine
christliche Annäherung an Shantideva erscheint schwierig, weil es – verkürzt
gesagt – (einen personalen) Gott im Buddhismus nicht gibt. Hilfestellung bietet
Karl Rahners Gottesbild im Sinne eines universalen letzten Horizonts dessen,
was ist und als transzendentaler Grund des Menschseins (S. 126), den es zu
erreichen gilt. Schmidt-Leukel hatte dazu mit weiteren Vergleichstexten entsprechende
Markierungen gesetzt: Shantideva interpretiert das dritte Juwel des Buddhismus,
den Sangha (neben dem Buddha und dem Dharma) als die Bodhisattvas, die er als Söhne des Buddha
bezeichnet. Der Autor stellt hier einen Bezug zu Paulus her, der in Römer 8,
14+29 alle, die sich vom Geist Gottes leiten lassen als „Söhne Gottes“
bezeichnet. Bei aller Unterschiedlichkeit lässt sich eine Geistesverwandtschaft
erkennen (S. 113).
den Menschen zum Erwachen, zur Erleuchtung, beginnt mit einer lobenden
Einstimmung in den Geist des Erwachens: In
Praise of the Spirit of Awakening (Kap.
1: S. 111–137): Hier sind grundsätzliche Klärungen nötig, denn eine
christliche Annäherung an Shantideva erscheint schwierig, weil es – verkürzt
gesagt – (einen personalen) Gott im Buddhismus nicht gibt. Hilfestellung bietet
Karl Rahners Gottesbild im Sinne eines universalen letzten Horizonts dessen,
was ist und als transzendentaler Grund des Menschseins (S. 126), den es zu
erreichen gilt. Schmidt-Leukel hatte dazu mit weiteren Vergleichstexten entsprechende
Markierungen gesetzt: Shantideva interpretiert das dritte Juwel des Buddhismus,
den Sangha (neben dem Buddha und dem Dharma) als die Bodhisattvas, die er als Söhne des Buddha
bezeichnet. Der Autor stellt hier einen Bezug zu Paulus her, der in Römer 8,
14+29 alle, die sich vom Geist Gottes leiten lassen als „Söhne Gottes“
bezeichnet. Bei aller Unterschiedlichkeit lässt sich eine Geistesverwandtschaft
erkennen (S. 113).
2. Um den Weg gehen zu
können, ist es nötig, sich dem eigenen Fehlverhalten zu stellen und die Sünden
zu bekennen: Confession of Sins (Kap. 2: S. 139–152). Die Sünden zeigen
sich darin, dass sie sich als „Bosheit“ gegen die drei Juwelen wenden (S. 147).
Darum gilt es, die Buddhas und Bodhisattvas um Vergebung zu bitten, also
umzukehren und Zuflucht zum Buddha zu nehmen und damit auch positives Karma zu bewirken. Der Weg ins nächste
Leben darf nämlich nicht aus Eigeninteresse geschehen. Das wäre ein Rückfall.
können, ist es nötig, sich dem eigenen Fehlverhalten zu stellen und die Sünden
zu bekennen: Confession of Sins (Kap. 2: S. 139–152). Die Sünden zeigen
sich darin, dass sie sich als „Bosheit“ gegen die drei Juwelen wenden (S. 147).
Darum gilt es, die Buddhas und Bodhisattvas um Vergebung zu bitten, also
umzukehren und Zuflucht zum Buddha zu nehmen und damit auch positives Karma zu bewirken. Der Weg ins nächste
Leben darf nämlich nicht aus Eigeninteresse geschehen. Das wäre ein Rückfall.
Es sei an dieser
Stelle erlaubt, an die Begine Marguerite Porète (1250 oder 1260 – 1310) zu
erinnern, die ebenfalls einen Weg zum Erwachen beschreibt: Sie geht in
ähnlicher Weise vom Existenz-Zustand der
Sünde aus und beschreibt dann die (inneren) Veränderungen auf dem Weg zu
einem Leben der einwirkenden Gnade. Es sind Themen, die im buddhistischen Text
bei der Vervollkommnung der Tiefenerkenntnis zur Sprache kommen und von einer
letzten Wirklichkeit jenseits von Samsara eine innere Erkenntnis
aufscheinen lassen, die die endgültige Befreiung und das Erwachen nur im
Horizont des Verzichts auf die Selbstzentriertheit ermöglicht (Kap. 8-9). Vgl.:
https://textmaterial.blogspot.com/2016/05/marguerite-porete-125060-1310.html
Stelle erlaubt, an die Begine Marguerite Porète (1250 oder 1260 – 1310) zu
erinnern, die ebenfalls einen Weg zum Erwachen beschreibt: Sie geht in
ähnlicher Weise vom Existenz-Zustand der
Sünde aus und beschreibt dann die (inneren) Veränderungen auf dem Weg zu
einem Leben der einwirkenden Gnade. Es sind Themen, die im buddhistischen Text
bei der Vervollkommnung der Tiefenerkenntnis zur Sprache kommen und von einer
letzten Wirklichkeit jenseits von Samsara eine innere Erkenntnis
aufscheinen lassen, die die endgültige Befreiung und das Erwachen nur im
Horizont des Verzichts auf die Selbstzentriertheit ermöglicht (Kap. 8-9). Vgl.:
https://textmaterial.blogspot.com/2016/05/marguerite-porete-125060-1310.html
3. Um voranzukommen ist
es wichtig, den Geist des Erwachens als den eigenen anzunehmen: Adopting the Spirit of Awakening (Kap. 3: S. 153–180). Das bedeutet, sich
dem Güte-Geist annähern, indem man den Leidenden und an den Rand Gedrängten
hilft. Es ist ein freudevolles innerliches Unterfangen, das nach außen wirkt.
Das meditative Bodhisattva-Ritual ist gewissermaßen der Resonanzboden für den
Geist des Buddha. Hier zeigt sich auch die spirituelle Brücke ins Christentum,
nämlich den Geist des Christus aufzunehmen und entsprechend zu handeln. Güte im
Sinne von Gutes-tun und die spirituelle Wirkung der Kontemplation gehören
zusammen. Sie sind nicht nur in der Meinung von Shantideva, sondern generell
das Herz jeder Religion (S. 162) und lassen für Christen als Nachfolger Jesu zugleich
die „Freude im Herrn“ (Phil 4,4) anklingen. Immer wieder aber gilt es herauszuheben,
dass die Nachfolger des Buddha in mahayanischer Perspektive ihr Erwachen nicht
für sich suchen, sondern als Arbeit für die Erlösung der Anderen (S. 169). Hier kommt übrigens ein weiterer berühmter Mahayana-Text, das Lotus-Sutra,
mit einer ähnlichen Zielsetzung ins Spiel (S. 179).
es wichtig, den Geist des Erwachens als den eigenen anzunehmen: Adopting the Spirit of Awakening (Kap. 3: S. 153–180). Das bedeutet, sich
dem Güte-Geist annähern, indem man den Leidenden und an den Rand Gedrängten
hilft. Es ist ein freudevolles innerliches Unterfangen, das nach außen wirkt.
Das meditative Bodhisattva-Ritual ist gewissermaßen der Resonanzboden für den
Geist des Buddha. Hier zeigt sich auch die spirituelle Brücke ins Christentum,
nämlich den Geist des Christus aufzunehmen und entsprechend zu handeln. Güte im
Sinne von Gutes-tun und die spirituelle Wirkung der Kontemplation gehören
zusammen. Sie sind nicht nur in der Meinung von Shantideva, sondern generell
das Herz jeder Religion (S. 162) und lassen für Christen als Nachfolger Jesu zugleich
die „Freude im Herrn“ (Phil 4,4) anklingen. Immer wieder aber gilt es herauszuheben,
dass die Nachfolger des Buddha in mahayanischer Perspektive ihr Erwachen nicht
für sich suchen, sondern als Arbeit für die Erlösung der Anderen (S. 169). Hier kommt übrigens ein weiterer berühmter Mahayana-Text, das Lotus-Sutra,
mit einer ähnlichen Zielsetzung ins Spiel (S. 179).
4. Die Entschlossenheit
zur Erleuchtung, bodhicitta, ist das
Movens, den Weg weiter sorgsam und verantwortungsvoll voranzuschreiten und den
spirituellen Feinden entgegenzutreten, den sogenannten Befleckungen (kleshas = Gier, Hass, Verblendung
entgegenzutreten). Vigilant Care for the
Spirit of Awakening (Kap. 4: S.
181–202). Im gesamten Bodhicaryāvatāra
– und besonders hier – zeigt sich nach Schmidt-Leukel eine besonders starke
Parallele hinsichtlich der Spannung von Erleuchtungsgeist und Befleckungen bei
Shantideva und Christusgeist und Fleisch bei Paulus. Die Ausführungen von
Shantideva im 4. Kapitel erinnern unmittelbar an Römer 7.
zur Erleuchtung, bodhicitta, ist das
Movens, den Weg weiter sorgsam und verantwortungsvoll voranzuschreiten und den
spirituellen Feinden entgegenzutreten, den sogenannten Befleckungen (kleshas = Gier, Hass, Verblendung
entgegenzutreten). Vigilant Care for the
Spirit of Awakening (Kap. 4: S.
181–202). Im gesamten Bodhicaryāvatāra
– und besonders hier – zeigt sich nach Schmidt-Leukel eine besonders starke
Parallele hinsichtlich der Spannung von Erleuchtungsgeist und Befleckungen bei
Shantideva und Christusgeist und Fleisch bei Paulus. Die Ausführungen von
Shantideva im 4. Kapitel erinnern unmittelbar an Römer 7.
5. Im Folgenden geht es
darum, dass die Rücksichtnahme in allen Angelegenheiten, Begegnungen und Dingen
bewahrt wird. Das betrifft den eigenen Geist, den Körper und das eigene
kontinuierlich trainierte Verhalten:
Preserving Circumspection (Kap. 5:
S. 203–253). Um es mit der Jesus-Interpretation Albert Schweitzers zu sagen –
es ist die zur Vervollkommnung führende Kultivierung der Liebe (S. 209) oder
die Mystik der Kompassion, des Mit-Leidens. Wenn aber die bisherigen Buddhas
all die transzendenten Tugenden (paramitas)
schon erfüllt haben, warum gibt es dann noch Leiden? Diese Frage ist der
Stachel angesichts der Versuche, dem Leiden einen Sinn zu geben. Das ist der
christlichen Theodizeefrage ähnlich: Wie kann Gott das zulassen? (S. 215). Eine
Welt voller Leid wird von Shantideva als Chance gesehen die spirituelle Reifung
der menschlichen Wesen zu ermöglichen (S. 217f). Andere buddhistische Texte
sehen dahinter sogar eine bewusste Absicht der Buddhas. Shantideva betont die
Entwicklung und Pflege von Achtsamkeit und Wachsamkeit als Grundlagen
spiritueller Disziplin im Kampf gegen die Befleckungen. Im Hinblick auf die
christliche Rezeption buddhistischer Meditationsformen liefert Shantideva damit
eine wichtige Perspektive (S. 225ff). Denn Ähnliches lässt sich bereits in der
mittelalterlichen Kontemplation feststellen, wie sie teilweise intensiv in den
Klöstern geübt wurde. Die Dinge des Lebens, Geist, Körper und Verhalten werden
von einer inneren Einstellung gesteuert, die erstaunlicherweise Gewalt nicht
ausschließt. Das hebt Schmidt-Leukel besonders in einem Vergleich von
Shantideva und Augustin heraus. Bei beiden taucht nämlich die Gefahr einer
Gewaltrechtfertigung und Instrumentalisierung im Horizont der liebenden Güte
auf.
darum, dass die Rücksichtnahme in allen Angelegenheiten, Begegnungen und Dingen
bewahrt wird. Das betrifft den eigenen Geist, den Körper und das eigene
kontinuierlich trainierte Verhalten:
Preserving Circumspection (Kap. 5:
S. 203–253). Um es mit der Jesus-Interpretation Albert Schweitzers zu sagen –
es ist die zur Vervollkommnung führende Kultivierung der Liebe (S. 209) oder
die Mystik der Kompassion, des Mit-Leidens. Wenn aber die bisherigen Buddhas
all die transzendenten Tugenden (paramitas)
schon erfüllt haben, warum gibt es dann noch Leiden? Diese Frage ist der
Stachel angesichts der Versuche, dem Leiden einen Sinn zu geben. Das ist der
christlichen Theodizeefrage ähnlich: Wie kann Gott das zulassen? (S. 215). Eine
Welt voller Leid wird von Shantideva als Chance gesehen die spirituelle Reifung
der menschlichen Wesen zu ermöglichen (S. 217f). Andere buddhistische Texte
sehen dahinter sogar eine bewusste Absicht der Buddhas. Shantideva betont die
Entwicklung und Pflege von Achtsamkeit und Wachsamkeit als Grundlagen
spiritueller Disziplin im Kampf gegen die Befleckungen. Im Hinblick auf die
christliche Rezeption buddhistischer Meditationsformen liefert Shantideva damit
eine wichtige Perspektive (S. 225ff). Denn Ähnliches lässt sich bereits in der
mittelalterlichen Kontemplation feststellen, wie sie teilweise intensiv in den
Klöstern geübt wurde. Die Dinge des Lebens, Geist, Körper und Verhalten werden
von einer inneren Einstellung gesteuert, die erstaunlicherweise Gewalt nicht
ausschließt. Das hebt Schmidt-Leukel besonders in einem Vergleich von
Shantideva und Augustin heraus. Bei beiden taucht nämlich die Gefahr einer
Gewaltrechtfertigung und Instrumentalisierung im Horizont der liebenden Güte
auf.
6. Gerade wenn Gewalt nicht völlig ausgeschlossen
werden kann, muss sie so minimiert werden, damit Vervollkommnung wahrhaftig
durch Geduld und Nachsichtigkeit gegen jeglichen Hass als dem größten Übel erreicht
werden kann: The Perfection of Patience (Kap. 6: S. 255–303). Der „Lohn“ ist
dann eine Beglückung, die allerdings nicht ohne Leiden erreicht wird. Bezüge zu
Römer 5,3-4; 9,15, 2. Kor 1,4-7 im Zusammenhang von Christi Leiden als Ausdruck der
Liebe Gottes (compassion) nimmt Schmidt-Leukel hier auf und zeigt damit die
Annäherung von Buddha Mind – Christ Mind.
Er bezieht sich dazu ausführlich auf den Bodhicaryāvatāra-Kommentar des Dalai Lama. Generell sind drei Prinzipien wesentlich, die als „Brückenpfeiler“ der gegenseitigen Annäherung verstanden werden können:
werden kann, muss sie so minimiert werden, damit Vervollkommnung wahrhaftig
durch Geduld und Nachsichtigkeit gegen jeglichen Hass als dem größten Übel erreicht
werden kann: The Perfection of Patience (Kap. 6: S. 255–303). Der „Lohn“ ist
dann eine Beglückung, die allerdings nicht ohne Leiden erreicht wird. Bezüge zu
Römer 5,3-4; 9,15, 2. Kor 1,4-7 im Zusammenhang von Christi Leiden als Ausdruck der
Liebe Gottes (compassion) nimmt Schmidt-Leukel hier auf und zeigt damit die
Annäherung von Buddha Mind – Christ Mind.
Er bezieht sich dazu ausführlich auf den Bodhicaryāvatāra-Kommentar des Dalai Lama. Generell sind drei Prinzipien wesentlich, die als „Brückenpfeiler“ der gegenseitigen Annäherung verstanden werden können:
- Die nicht-diskriminierende Güte gegenüber
allen Wesen (mit Annäherungen an die Bergpredigt Jesu). Auf diesem „mittleren
Weg“ (madhyamaka), der absolute
Wahrheit bejaht, lässt sich (möglicherweise) Gott als absolute Wahrheit im
Sinne des Unaussprechlichen verstehen. - Der weitere Weg führt zur
Besänftigung des Hasses und aller Übel – so wie das auch Jesus angesichts
seiner Kreuzigung sagte: „Denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lk 24,34). - Wo aber sind die Grenzen solcher
Nachsicht und Toleranz anzusetzen? Der Autor
betont, dass hier ein ernsthaftes Dilemma zwischen mitfühlender Ausdauer
einerseits und Schuldverstrickung durch Kollaboration anderseits besteht,
nämlich wenn man nicht gegen das Übel kämpft, das zugefügt wird (S. 284).
Selbst wenn in einer solchen Grenzsituation Gewalt eine Option sein mag, ist es
besser, von ihr wegen der unkalkulierbaren Konsequenzen Abstand zu nehmen (S. 286). Da sich die Buddhas und Bodhisattvas mit allen Wesen identifizieren,
ist die Liebe bis hin zur Feindesliebe
nach Shantideva die wahre Verehrung des Buddhas, ähnlich der christlichen
Vorstellung der Nächstenliebe als wahre Verehrung Christi (vgl. auch Mt
25,31–46).
7. Ein solcher Weg zum Erwachen erfordert die
vollkommene Hingabe und die vollständige Selbstkontrolle, also die gesamte
Kraft: The Perfection of Vigor (Kap. 7: S. 305–329). Sie erlaubt weder
Nachlässigkeit noch Mutlosigkeit, sondern ist getragen von Zuversicht und
Hoffnung und der Achtsamkeit im spirituellen Kampf gegen die Befleckungen
(Gier, Hass und Verblendung).
vollkommene Hingabe und die vollständige Selbstkontrolle, also die gesamte
Kraft: The Perfection of Vigor (Kap. 7: S. 305–329). Sie erlaubt weder
Nachlässigkeit noch Mutlosigkeit, sondern ist getragen von Zuversicht und
Hoffnung und der Achtsamkeit im spirituellen Kampf gegen die Befleckungen
(Gier, Hass und Verblendung).
Die Negativfolie von
Vernachlässigung, ethischer Verunreinigung und mangelnder Abwehr sind die buddhistischen Höllenvorstellungen (S.
331–345), auf die Schmidt-Leukel in einem Exkurs
eingeht und die er mit christlichen Vorstellungen der Hölle vergleicht, ein
Aspekt, der im christlich-buddhistischen Dialog weitgehend vernachlässigt wurde (S. 342 ff).
Vernachlässigung, ethischer Verunreinigung und mangelnder Abwehr sind die buddhistischen Höllenvorstellungen (S.
331–345), auf die Schmidt-Leukel in einem Exkurs
eingeht und die er mit christlichen Vorstellungen der Hölle vergleicht, ein
Aspekt, der im christlich-buddhistischen Dialog weitgehend vernachlässigt wurde (S. 342 ff).
8. Manche der zuvor angesprochenen
Themen tauchen im umfassenden Kap. 8 bei der Vervollkommnung der Versenkung
erneut auf: Perfection of Absorption (Kap. 8: S. 347–412): Zunächst geht es
hier um die Freiheit der asketischen Einsamkeit die Shantideva kritisch der
Verweltlichung mächtig gewordener Klöster entgegenstellt
(S. 353-355). Der
Autor fokussiert darum seinen Kommentar im Sinne von Shantideva auf die Stabilisierung
des Geistes durch Rückzug von der Welt. Nur so tritt eine Beruhigung des
Körpers ein. Es ist ein Verzicht, die Selbstaufgabe, ein Weg der Loslösung von
den Illusionen alles Irdischen und Zeitlichen. Es ist die Befreiung von jeglicher
Anhaftung. Der Verzicht selbst auf die körperliche Liebe bedeutet freilich
nicht, dass die mitfühlende, mit-leidende Liebe ausgeschaltet würde. Im
christlichen Kontext erscheint hier die Haltung „des Habens-als-hätte-man nicht“
(1 Kor 7,29–31) bzw. das „In-der-Welt, aber nicht von-der-Welt-Sein“ im Sinne
des Johannesevangeliums (Joh 17,6–19) der entscheidende Vergleichspunkt zu sein
(S. 358). Asketisch-monastische Lebensformen sind im Christentum keineswegs unumstritten, wie an
Martin Luther sehen kann, der im Mönchtum nur das selbstbezogene Element heraushebt.
Ein Gegenbeispiel ist der Trappist Thomas Merton, der sich zu strengem
Schweigen verpflichtet hatte und doch im Horizont seiner spirituellen
Einsamkeit im interreligiösen Dialog und in der Friedensarbeit aktiv und als
Dichter kreativ blieb. Mertons Nähe zu den spirituellen Idealen Shantidevas ist
nicht zu übersehen (S. 360f). Denn beide machen deutlich, wie die menschlichen
Wünsche und körperlichen Begierden, eben auch die Sexualität, als bestimmende
Lebenskraft durch den Weg nach Innen zur Ruhe kommen. Sie sind nämlich die
Elemente des Ego-Bewusstseins, die ins Leiden führen. Sie sind zugunsten eines
Konzepts aufzugeben, in dem man das Selbst allen anderen Wesen übergibt. Hier entsteht eine Dialektik: „When one identifies with the other as
one‘s self, selfish interest is transformed into … [a] new and wholesome
form of >selfishness<” .Sie handelt vollständig im Interesse des Anderen,
weil dieser als das eigene Selbst betrachtet wird” (S. 393). Man wird an Buber
erinnert: Ich bin Du. Für das Bodhisattva-Ideal bedeutet dies: Solange
irgendjemand leidet, wird der Bodhisattva dies als sein Leiden ansehen, ein Leiden das gemildert werden muss (S. 396).
Wohin aber führt das Ganze? Zu einer mentalen Transformation in der Auseinandersetzung
zwischen karmischen Befleckungen und Erwachen. Dabei helfen die bisherigen
Buddhas und Bodhisattvas als Verkörperung der Entschlossenheit für den
Erleuchtungsweg (bodhicitta).
Themen tauchen im umfassenden Kap. 8 bei der Vervollkommnung der Versenkung
erneut auf: Perfection of Absorption (Kap. 8: S. 347–412): Zunächst geht es
hier um die Freiheit der asketischen Einsamkeit die Shantideva kritisch der
Verweltlichung mächtig gewordener Klöster entgegenstellt
(S. 353-355). Der
Autor fokussiert darum seinen Kommentar im Sinne von Shantideva auf die Stabilisierung
des Geistes durch Rückzug von der Welt. Nur so tritt eine Beruhigung des
Körpers ein. Es ist ein Verzicht, die Selbstaufgabe, ein Weg der Loslösung von
den Illusionen alles Irdischen und Zeitlichen. Es ist die Befreiung von jeglicher
Anhaftung. Der Verzicht selbst auf die körperliche Liebe bedeutet freilich
nicht, dass die mitfühlende, mit-leidende Liebe ausgeschaltet würde. Im
christlichen Kontext erscheint hier die Haltung „des Habens-als-hätte-man nicht“
(1 Kor 7,29–31) bzw. das „In-der-Welt, aber nicht von-der-Welt-Sein“ im Sinne
des Johannesevangeliums (Joh 17,6–19) der entscheidende Vergleichspunkt zu sein
(S. 358). Asketisch-monastische Lebensformen sind im Christentum keineswegs unumstritten, wie an
Martin Luther sehen kann, der im Mönchtum nur das selbstbezogene Element heraushebt.
Ein Gegenbeispiel ist der Trappist Thomas Merton, der sich zu strengem
Schweigen verpflichtet hatte und doch im Horizont seiner spirituellen
Einsamkeit im interreligiösen Dialog und in der Friedensarbeit aktiv und als
Dichter kreativ blieb. Mertons Nähe zu den spirituellen Idealen Shantidevas ist
nicht zu übersehen (S. 360f). Denn beide machen deutlich, wie die menschlichen
Wünsche und körperlichen Begierden, eben auch die Sexualität, als bestimmende
Lebenskraft durch den Weg nach Innen zur Ruhe kommen. Sie sind nämlich die
Elemente des Ego-Bewusstseins, die ins Leiden führen. Sie sind zugunsten eines
Konzepts aufzugeben, in dem man das Selbst allen anderen Wesen übergibt. Hier entsteht eine Dialektik: „When one identifies with the other as
one‘s self, selfish interest is transformed into … [a] new and wholesome
form of >selfishness<” .Sie handelt vollständig im Interesse des Anderen,
weil dieser als das eigene Selbst betrachtet wird” (S. 393). Man wird an Buber
erinnert: Ich bin Du. Für das Bodhisattva-Ideal bedeutet dies: Solange
irgendjemand leidet, wird der Bodhisattva dies als sein Leiden ansehen, ein Leiden das gemildert werden muss (S. 396).
Wohin aber führt das Ganze? Zu einer mentalen Transformation in der Auseinandersetzung
zwischen karmischen Befleckungen und Erwachen. Dabei helfen die bisherigen
Buddhas und Bodhisattvas als Verkörperung der Entschlossenheit für den
Erleuchtungsweg (bodhicitta).
9. Im Weiteren geht
es nun darum, die bereits gewonnen Erkenntnisse vervollkommnend zu vertiefen: The Perfection of Insight (Kap. 9: S. 413–492). In diesem wiederum
sehr umfassenden Abschnitt erreicht der Erkenntnisweg aus dem Kreislauf der
Wiedergeburten (Samsara) heraus zum
Erwachen gewissermaßen die Zielgerade. Allerdings wächst die vertiefende Einsicht
in eine endgültige Realität nur
graduell. Konzeptuelles Erfassen stellt sich als Illusion heraus und damit auch
das Vorhandensein zweier Realitäten bzw. zweier Wahrheiten – einer vorläufigen
und endgültigen. In diesem Kapitel entwickelt Shantideva die philosophische
Position des Madhyamaka, die er
anderen buddhistischen und nicht-buddhistischen Lehren (einschließlich
hinduistischer Ideen eines Schöpfergottes) kritisch und oft polemisch
gegenüberstellt. Vollkommene Befreiung,
so Shantideva, ist nur durch die Ein-Sicht in die universale Leere möglich
(S. 435). Es ist ein Weg der Realitätserkenntnis jenseits aller begrifflichen
Abgrenzungen und Gegensätze. Im Horizont der absoluten Wahrheit/Wirklichkeit
gesehen, sind bereits alle Wesen erlöst. Leid ist im Letzten das Nicht-Erkennen
dieser Wahrheit.
In Bezug auf das Christentum geht Schmidt-Leukel auf mehrere christliche Vorstellungen
von absoluter Wirklichkeit und deren Bedeutung für das Verständnis
konventioneller Wirklichkeit ein. Traditionelle Theologie, aber auch moderne
Ansätze wie etwa der von John Hick, haben ebenfalls betont, dass es eine letzte
und absolute Wirklichkeit gibt, nämlich „Gott“, und dass diese eigentliche
Wirklichkeit jedes begriffliche Denken übersteigt („negative Theologie“,
S. 439–444). Den Exklusivismus bei Shantideva,
wonach allein die Philosophie des Madhyamaka
zur letzten Befreiung führt, sieht Schmidt-Leukel dabei durchaus problematisch.
in Hinsicht auf Befreiung und Leere sieht
der Autor durchaus problematisch. Das wichtige Kapitel 9 schließt er darum mit
der Aufforderung, die festgefahrenen Glaubensgleise zu verlassen. Auf die
Wahrheit der anderen zu achten ist, weitaus kompatibler mit dem Bodhisattva-Geist,
als den anderen Unwissenheit und
Blindheit vorzuwerfen (S. 492).
es nun darum, die bereits gewonnen Erkenntnisse vervollkommnend zu vertiefen: The Perfection of Insight (Kap. 9: S. 413–492). In diesem wiederum
sehr umfassenden Abschnitt erreicht der Erkenntnisweg aus dem Kreislauf der
Wiedergeburten (Samsara) heraus zum
Erwachen gewissermaßen die Zielgerade. Allerdings wächst die vertiefende Einsicht
in eine endgültige Realität nur
graduell. Konzeptuelles Erfassen stellt sich als Illusion heraus und damit auch
das Vorhandensein zweier Realitäten bzw. zweier Wahrheiten – einer vorläufigen
und endgültigen. In diesem Kapitel entwickelt Shantideva die philosophische
Position des Madhyamaka, die er
anderen buddhistischen und nicht-buddhistischen Lehren (einschließlich
hinduistischer Ideen eines Schöpfergottes) kritisch und oft polemisch
gegenüberstellt. Vollkommene Befreiung,
so Shantideva, ist nur durch die Ein-Sicht in die universale Leere möglich
(S. 435). Es ist ein Weg der Realitätserkenntnis jenseits aller begrifflichen
Abgrenzungen und Gegensätze. Im Horizont der absoluten Wahrheit/Wirklichkeit
gesehen, sind bereits alle Wesen erlöst. Leid ist im Letzten das Nicht-Erkennen
dieser Wahrheit.
In Bezug auf das Christentum geht Schmidt-Leukel auf mehrere christliche Vorstellungen
von absoluter Wirklichkeit und deren Bedeutung für das Verständnis
konventioneller Wirklichkeit ein. Traditionelle Theologie, aber auch moderne
Ansätze wie etwa der von John Hick, haben ebenfalls betont, dass es eine letzte
und absolute Wirklichkeit gibt, nämlich „Gott“, und dass diese eigentliche
Wirklichkeit jedes begriffliche Denken übersteigt („negative Theologie“,
S. 439–444). Den Exklusivismus bei Shantideva,
wonach allein die Philosophie des Madhyamaka
zur letzten Befreiung führt, sieht Schmidt-Leukel dabei durchaus problematisch.
in Hinsicht auf Befreiung und Leere sieht
der Autor durchaus problematisch. Das wichtige Kapitel 9 schließt er darum mit
der Aufforderung, die festgefahrenen Glaubensgleise zu verlassen. Auf die
Wahrheit der anderen zu achten ist, weitaus kompatibler mit dem Bodhisattva-Geist,
als den anderen Unwissenheit und
Blindheit vorzuwerfen (S. 492).
10. Bleibt noch festzuhalten,
wie die „Transfer-Leistung“ des Bodhisattva-Ideals, d.h. die Übertragung des im
Leben erworbenen Gesamtverdienstes auf alle anderen hin „realisiert“ werden
soll (Kap. 10: S. 493–515). Sie geschieht
durch die Entwicklung liebender Zuwendung und der Hingabe des karmischen Verdienstes,
das der Weg zum Erwachen gebracht hat. So sollen auch alle in der Hölle leidenden Wesen befreit werden; und der
Bodhisattva steigt selbst in die Hölle hinab, um von dort alle Gefangenen
herauszuführen. Eine Verbindung von bodhicitta,
dem Geist des Erwachens, und dem Glauben, der auf die endgültige Erlösung (final
well-being, S. 511) aller vertraut, liegt deshalb nahe, weil am Ende auch im
christlichen Verständnis der Tod nicht mehr sein wird (vgl. Röm 8,2-6). Für
diese Endgültigkeit steht der Bodhisattva für alle Wesen ein und erinnert mit
seiner Haltung an Christus, dessen Kreuzigung als universale Heilsansage zu verstehen
ist. So klingen zusammen: Die Gesinnung des Christus-Geistes bei seinen
Nachfolgern und der
Buddha-Geist, die Weisheit der Bodhicitta-Gesinnung, alle Wesen zu befreien und zum Erwachen zu
führen (S. 515).
wie die „Transfer-Leistung“ des Bodhisattva-Ideals, d.h. die Übertragung des im
Leben erworbenen Gesamtverdienstes auf alle anderen hin „realisiert“ werden
soll (Kap. 10: S. 493–515). Sie geschieht
durch die Entwicklung liebender Zuwendung und der Hingabe des karmischen Verdienstes,
das der Weg zum Erwachen gebracht hat. So sollen auch alle in der Hölle leidenden Wesen befreit werden; und der
Bodhisattva steigt selbst in die Hölle hinab, um von dort alle Gefangenen
herauszuführen. Eine Verbindung von bodhicitta,
dem Geist des Erwachens, und dem Glauben, der auf die endgültige Erlösung (final
well-being, S. 511) aller vertraut, liegt deshalb nahe, weil am Ende auch im
christlichen Verständnis der Tod nicht mehr sein wird (vgl. Röm 8,2-6). Für
diese Endgültigkeit steht der Bodhisattva für alle Wesen ein und erinnert mit
seiner Haltung an Christus, dessen Kreuzigung als universale Heilsansage zu verstehen
ist. So klingen zusammen: Die Gesinnung des Christus-Geistes bei seinen
Nachfolgern und der
Buddha-Geist, die Weisheit der Bodhicitta-Gesinnung, alle Wesen zu befreien und zum Erwachen zu
führen (S. 515).
Zusammenfassung:
Auf dem Weg zur Befreiung – durch den Buddha Geist und durch den Christus-Geist
Der
Theologe und Religionswissenschaftler Perry Schmidt-Leukel (Universität
Münster) hat einen umfassenden „trans-religiösen“ Kommentar zum buddhistischen Bodhicaryāvatāra
geschrieben, der von den eigenen christlichen Glaubensvorstellungen ausgeht und
über sie hinausweist. Er untersucht,
wie Shantideva bzw. der unbekannte Verfasser dieses buddhistischen Textes, den Weg
des entschlossenen Beschreitens zum Erwachen erläutert. Er entdeckt dabei innere
verwandtschaftliche Strukturen zwischen dem „Geist des Buddha“ und
dem „Geist des Christus“. Stärker als manche/r vermutet, ähnelt nämlich
der Weg zum Erwachen dem Heilsweg des christlichen Glaubens. Beide spirituelle
Richtungen betonen, dass es letztlich nicht auf die eigenen Verdienste ankommt,
sondern es geht darum, zur wahren Realität, dem Erwachen hindurch zu dringen.
Dies ist jedoch kein Weg der Selbstverwirklichung oder Selbsterlösung, sondern
die karmischen Verdienste der Buddhas und Bodhisattvas sollen allen leidenden
Wesen zugutekommen. So wird beeindruckend deutlich, dass bei allen
Unterschieden zwischen christlichem Glauben und Mahayana-Buddhismus interreligiöse
Brückenschläge möglich sind.
Auf dem Weg zur Befreiung – durch den Buddha Geist und durch den Christus-Geist
Der
Theologe und Religionswissenschaftler Perry Schmidt-Leukel (Universität
Münster) hat einen umfassenden „trans-religiösen“ Kommentar zum buddhistischen Bodhicaryāvatāra
geschrieben, der von den eigenen christlichen Glaubensvorstellungen ausgeht und
über sie hinausweist. Er untersucht,
wie Shantideva bzw. der unbekannte Verfasser dieses buddhistischen Textes, den Weg
des entschlossenen Beschreitens zum Erwachen erläutert. Er entdeckt dabei innere
verwandtschaftliche Strukturen zwischen dem „Geist des Buddha“ und
dem „Geist des Christus“. Stärker als manche/r vermutet, ähnelt nämlich
der Weg zum Erwachen dem Heilsweg des christlichen Glaubens. Beide spirituelle
Richtungen betonen, dass es letztlich nicht auf die eigenen Verdienste ankommt,
sondern es geht darum, zur wahren Realität, dem Erwachen hindurch zu dringen.
Dies ist jedoch kein Weg der Selbstverwirklichung oder Selbsterlösung, sondern
die karmischen Verdienste der Buddhas und Bodhisattvas sollen allen leidenden
Wesen zugutekommen. So wird beeindruckend deutlich, dass bei allen
Unterschieden zwischen christlichem Glauben und Mahayana-Buddhismus interreligiöse
Brückenschläge möglich sind.
Die Durcharbeitung des
Buches ist keine leichte Lektüre, allerdings ist die dialogische, religiöse
Grenzen überschreitende („trans-religiöse“) Zielrichtung des Autors ausgesprochen
ermutigend: Durch den Christus-Geist und den Buddha-Geist werden Annäherungen
an eine letzte Wirklichkeit sichtbar, die alle Menschen umfasst. Christlich
darf man vielleicht sagen: „Es ist noch eine Ruhe vorhanden für das Volk
Gottes“ (Hebräer 4,9).
Dieses ausführliche Werk von Perry Schmidt-Leukel ist tatsächlich ein Meilenstein
im christlich-buddhistischen Dialog. Man kann eigentlich nur wünschen, dass der
Autor angesichts dieser wichtigen dialogischen Erkenntnisse eine populärwissenschaftliche
deutschsprachige Hinführung zum Bodhicaryāvatāra aus diesem Kommentar ableiten würde. Der
Gewinn aus dieser christlich-buddhistischen Begegnung sollte einer breiteren Öffentlichkeit
zugänglich gemacht werden.
Buches ist keine leichte Lektüre, allerdings ist die dialogische, religiöse
Grenzen überschreitende („trans-religiöse“) Zielrichtung des Autors ausgesprochen
ermutigend: Durch den Christus-Geist und den Buddha-Geist werden Annäherungen
an eine letzte Wirklichkeit sichtbar, die alle Menschen umfasst. Christlich
darf man vielleicht sagen: „Es ist noch eine Ruhe vorhanden für das Volk
Gottes“ (Hebräer 4,9).
Dieses ausführliche Werk von Perry Schmidt-Leukel ist tatsächlich ein Meilenstein
im christlich-buddhistischen Dialog. Man kann eigentlich nur wünschen, dass der
Autor angesichts dieser wichtigen dialogischen Erkenntnisse eine populärwissenschaftliche
deutschsprachige Hinführung zum Bodhicaryāvatāra aus diesem Kommentar ableiten würde. Der
Gewinn aus dieser christlich-buddhistischen Begegnung sollte einer breiteren Öffentlichkeit
zugänglich gemacht werden.
Reinhard Kirste
Rz-Perry-Buddha Mind, 01.04.2020 — Lizenz: CC
