Die unterschiedlichen Ausdrucksformen des Religiösen in Vergangenheit und Gegenwart zeigen die Vorläufigkeit aller theologischen Aussagen an. Sie machen differierende Annäherungsweisen an das Göttliche bewusst. Anders gesagt: Wo von der Offenbarung Gottes oder des Göttlichen oder dem Hereinwirken einer anderen Wirklichkeit in die Immanenz die Rede ist, sind dies sprachliche Versuche, das nicht Sagbare wenigstens annäherungsweise in Worte zu fassen. 
Durch die Vielfalt der Ausdrucksweisen ist eine umfassende Pluralität in den religiösen Traditionen weltweit bereits vorfindlich. Hier eröffnet sich die Möglichkeit, Ergänzung  und Bereicherung der eigenen Glaubensweise zu erfahren. Damit wird der jeweilige Glaube weder nivelliert, noch relativiert, aber die andere Religion wird  zur Herausforderung für die Lebensorientierung im Zusammenhang der eigenen religiösen Identität [1]. Zugleich zeigen sich große Ähnlichkeiten im persönlichen und im gesellschaftlichen Handeln sowie bei  bei den eigenen Wertevorstellungen und 
ethischen Konzepten [2]. Sie betreffen damit den Sinn des Lebens im Blick auf irdische Zielsetzungen, aber auch in Hinsicht auf eine darüber hinausgehende Wirklichkeit. 
Man mag dann von Gottes Zuwendung, Erlösung und Heil in den jeweiligen kulturellen Zusammenhängen und Handlungsperspektiven sprechen. 
Offensichtlich lassen sich bei der Ethik die Gemeinsamkeiten leichter erkennen als bei den Glaubenslehren, wie das im Weltethos-Projekt von Hans Küng besonders deutlich wird [3]. Daraus lassen sich immerhin ethische Konvergenzen erkennen, wie man das etwa in der Gegenüberstellung von Moses, Buddha, Jesus und Mohammed nachvollziehen kann:

Das aus den indischen Religionen
stammende Bild: „Der eine Mond spiegelt sich in vielen Wassern“ geht von einer
transzendenten Gemeinsamkeit aus. Folgt man
diesem Weg nicht, kann man immerhin Ähnlichkeiten betonen, aber das Trennende bleibt.
So wird eine Differenz-Hermeneutik zum Leitmotiv. Sie nimmt den anderen in seinem
Anderssein durchaus ernst. Das ist hilfreich, weil der Andere in seinem
Anderssein nicht durch die eigene religiöse oder kulturelle Tradition
vereinnahmt werden sollte.
Interreligiöser Dialog wird in diesem Kontext zur
Möglichkeit, Wahrheit als Heils-Wahrheit auf verschiedenen Wegen
zu suchen. Allerdings muss bei diesem Verständnis die Frage beantwortet werden,
welche religiöse Tradition günstigere Voraussetzungen zum Verständnis von
Heils-Wahrheit bietet. Und wer soll die Bewertungskriterien festlegen?
Bei
solcher „Auseinandersetzung“ kann sehr schnell das Ende des Dialogs erreicht
sein. Religiöse Traditionen stehen dann in einem freundlichen Verhältnis
nebeneinander, bleiben aber unter sich. Es ist bei aller Offenheit doch eine
konfessionelle Abgrenzung, weil das Verschiedene Vorrang vor dem Gemeinsamen
und Konvergierenden gewinnt. 

Querverbindungen (Korrelationen)

Reinhard Kirste:  Interreligiöser Dialog  und religiöser Pluralismus in Deutschland. In: Reinhard Kirste / Michael Klöcker / Paul Schwarzenau / Udo Tworuschka (Hg.): VISION 2001. Die größere Ökumene.Interreligiöse Horizonte (IH), Bd. 1. Köln u.a.: Böhlau 1999, S. 142-143

das nicht der Fall!„        Gustav Mensching: Das Gefühl des Überweltlichen. München: Beck 1932, 5./6. vermehrte Aufl. S. 268 , digital bereitgestellt von der Universität Marburg

Im Sinne der Ergänzung und Erweiterung bieten mystische Strömungen Möglichkeiten, dogmatische Einengungen zu überschreiten. Die Seele wird dabei zum spirituellen Zentrum, so dass unmittelbare Transzendenz-Erfahrungen spürbar werden, die die Einheit allen Seins ahnen lassen. Solche Erfahrungen können nur sehr unvollkommen wieder in religiöse Sprache umgesetzt werden. Aber die religiösen Traditionen mit ihren unterschiedlich ausgeprägten Aussagen des Glaubens und der Theologie werden so herausgefordert, auf eine Religion jenseits der Religionen zu verweisen, nämlich die Religion der Liebe, die sich in innerer Harmonie und Engagement für den irdischen Frieden realisiert.